Что такое methexis? (метексис)
Этот момент учения Платона сурово критикует Аристотель: говоря о причастности, Платон не поясняет, как конкретносвязаны идеи с вещами. Или, точнее: как вообще возможна связь между ними. Конечно, идеи – сущности вещей. Но вещи меняются, погибают, в конце концов, а идеи – нет; они неизменны. Можно сказать, только идеи подлинно есть, а вещи – становятся. За критикой Аристотеля скрывается более глубокий вопрос: об отношении бытия (идей) к становлению (вещей), вопрос о том, как временное и преходящее вмещает в себя вечное и неизменное.
Идею причастности подхватывают неоплатоники. Но уже Плотин говорит не только о причастности вещей идеям, но и о причастности вещейЕдиному – первоначалу, которое превосходит идеи и сам Ум. Если идеи и вещи мы соотносятся как первообраз и его подобие, то в случае с Единым – как свет и то, что им освещается. Идея причастности играет новыми красками. Однако причастность остается соучастием в ином, отличном от себя. Она указывает на связь явлений, которые выглядят совершенно различным, даже противоположными. Так, становящиеся вещи каким-то образом причастны не-становящимся идеям. Становление причастно не-становлению.
Но что означает это «не»? Если считать, что «не» – указание на отрицание, связанное с логическим противоречием, то окажется, что А причастно не-А, то есть буквально внутренне противоречиво. Аристотель не мог этого принять. Но если такая диалектика причастности возможна, почему мы считаем ее односторонней? Почему мы верим, что только становление носит в себе не-становление (бытие)? Разве бытие не носит в себе не-бытия? (становления)? Для Платона ответ очевиден: нет, потому что тогда бытие перестанет быть собой – то есть тождество с собой.
Без тождества бытия с собой не обойтись: ведь без него понятия станут текучими и начнут ускользать от разума. Для платоников главная черта бытия – его постоянство и относительная неизменность. Но здесь можно спросить: хорошо, когда размышляешь, важно не менять на ходу смысл понятий. Разум нуждается в постоянстве. Но что это говорит о бытии? Разве бытие вписывается в границы разума, а тем более – понятия?
Всем известно, что думать о кошке и видеть кошку своими глазами – не одно и то же. Иначе говоря, бытие в мысли и бытие на деле различаются. Бытие как логический предикат и реальное существование емко различает Кант: в самом деле, одно дело, скажем, считать себя смелым, другое – им быть. Мысль «я смелый» и смелость на деле – совсем разные вещи. К тому же, своя логика есть и у истины, и у заблуждения: ничто не мешает мне сделать логичный вывод из ошибочного суждения.
Кант выводит бытие из сферы логики: оно выступает в качестве того, с чем мы имеем дело в опыте, но что всегда открывается нам «в свете» форм, присущих нашему разуму. Правда, становится ли бытие «не-разумным» от того, что оно непостижимо? По меньшей мере, оно теперь точно находится вне разума и выходит за его границы.
Фихте возражает, что непостижимость бытия – просто видимость, которая сама существует в пределах разума. В конечном итоге бытие может стать целиком прозрачным для мышления. А значит, хотя бытие нуждается в самораскрытии, оно возвращается «на круги своя». Познавая мир («бытие»), мы познаем себя («разум»), и обнаруживаем их единство. Но означает ли движение мысли, что само бытие находится в становлении? Или становится лишь наше познание, тогда как бытие неизменно?
Возможно, спрашивать о причастности – значит, спрашивать о том, что движет мыслью, о силе, которая ее направляет. Понять, откуда берет начало мысль – в каком-то смысле значит обнаружить источник ее движения. Мысль не возникает механически, как следствие неких процессов: она возникает из столкновения с новым и чуждым. Приобщая это новое себе – или сообщая ему мыслимость – мы можем прийти к пониманию. В каком-то смысле мы еще говорим об «общем», но теперь толкуем его уже не как идею. Общим называют то, что можно разделить с другими, что в принципе может быть сообщимым: чувство, стремление, состояние, жизнь. Если причастность обозначает связь индивидуального и общего, то любое сообщество – образец такой причастности. Здесь индивидуальное (человек) выходит в поле общего знания и жизни, разделенных с другими. В контексте такого совместного знания смысл может стать сообщимым – понятным, открытым, значимым.
Изначально в древнегреческом слово methexis (метексис) имело смысл участия, соучастия, причастности. Также оно описывало отношение зрителей в театре к происходящему на сцене. Но впоследствии Платон наполнил его философским смыслом. В философском контексте это слово стало означать особое отношение индивидуального к общему – идей(эйдосов) к физическому миру. В самом деле, идеи как-то связаны с нашим миром: эту связь Платон и обозначил как причастность, участие вещей в идеях.
время на чтение: 10 мин
автор:
__________________
methexis
ставьте лайк, если понравилась статья